Le silence et l’expression

LE SILENCE ET L’EXPRESSION – Réflexion
à partir de l’intervention de
M. Clément LAYET le 27 février 2019, Université de Paris-Sorbonne, UFR de philosophie, avec pour titre
« L’éradication de la parole »

par Florin VOÏCA

 

 

La Nuit

Michel-Ange, 1526-1531, Statue en marbre, 155 × 150 cm, Haute Renaissance, Chapelles des Médicis, Sagrestia Nuova – Basilique San Lorenzo, Florence (Italie). https://www.imuseidifirenze.it/cappelle-medicee/

Introduction

Notre réflexion parte de la constatation que M. Layet a fait à égard de l’impossibilité de la parole, même de la poésie, après Auschwitz. Il s’est référé ainsi à l’affirmation très connue de T. Adorno quand il, en associant le fait de vouloir écrire de la poésie après Auschwitz à la barbarie, constate l’impossibilité d’écrire poème en cette situation. Après cela Adorno a fait retour sur cette affirmation en reconnaissant la légitimité d’exprimer dans le poème la souffrance. Donc, ce retournement a donné lieu à des critiques clamant de la contradiction, mais Adorno, en tenant compte de ces critiques, en est revenu et en reconfirmant la première affirmation et, en allant encore plus en profondeur, il se demandait si on peut même vivre après Auschwitz (1).
Il y a donc une espèce de silence que s’impose après la grande catastrophe qu’a été l’Holocauste, la Shoah, Hourban ou ce qu’on peut appeler simplement comme le grand génocide et les crimes contre l’humanité opérées par le régime national socialiste dans le vingtième siècle sans oublier les autres horribles crimes commis encore par des autres idéologies du même siècle. Donc, c’était surtout la possibilité de la compréhension de ce silence qui nous a fait réfléchir et c’est l’articulation de cette réflexion que nous offrirons en suite.
La réflexion ci-dessous veut se constituer comme l’articulation du silence dans l’expression d’une pensée, donc, dans une réflexion. Même si cette démarche pare paradoxale par le fait que le silence semble se définir exactement comme manque de la parole, nous espérons que cet apparent paradoxe soit montré comme inexistent en pensant nous que l’expression est indispensable pour l’authenticité du silence lui-même, cela on espère soit montré à travers toute notre réflexion exprimée ci-dessous.

 

Silence comme expression, donc silence comme action

Nous essayons comprendre le silence comme élaboration d’un deuil, plaindre les victimes d’une catastrophe, comme reconnaissance d’une impuissance que l’humanité a eue dans le passé à pouvoir prévenir ou arrêter un désastre comme celui d’Auschwitz, comme un sentiment de se sentir, honteusement, en tant qu’homme, un peu responsable de tout cela. Il pourrait encore être compris comme un état d’étonnement qui nous laisse sans parole, une espèce de regard gorgonique qui nous glace. Mais, cela pourrait être compris aussi comme une espèce de complicité, qui serait constatée, soit par rapport au passé quand on peut soupçonner qu’ont été cultivés silencieusement des sentiments personnels de haine, considérés comme justes, envers quelqu’un et donc la tolérance de ce sentiment, en participant ainsi à la mise en place des mécanismes qui ont rendu possibles, selon nous, les atrocités du vingtième siècle qu’on nomme couramment Shoah. Soit on pourrait comprendre ce silence en soupçonnant une complicité rapportée au présent et notre réflexion portera surtout sur cela. Ce silence pourrait encore être perçu sous la forme d’une agitation pathologique, un « faire du bruit » proprement pour éviter de penser, d’assumer une responsabilité ou simplement de faire la paix avec le passé, qui serait exactement le contraire du silence caractérisant le deuil ou l’élaboration d’un trauma. Le silence pourrait être vu aussi comme un doux et quotidien « agir » dans une réalité dont on considère la normalité et qui serait marquée ou par l’oubli ou par l’ignorance et l’indifférence ou encore par la myopie par rapport à ce qu’on vit, indifférence à propos de ce qui se passe dans notre présent, dans notre espace vital quotidien, dans notre société. Nous comprenons le silence surtout comme une respectueuse expression d’une réflexion et nous considérons que cette expression est aussitôt nécessaire et qu’elle fait partie du silence. Nous proposons ici l’expression d’une réflexion qui a la prétention de se présenter, de façon respectueuse, comme une nécessité et authenticité qui caractérise le silence lui-même.

En descendant petit à petit dans notre réalité concrète, nous pourrions faire appel à la mémoire en reportant les mots de Elie Wiesel: celui qui oublie son passé est condamné à le revivre. Ainsi, avec un regard conscient et en ayant toujours une attitude de respect par rapport à toutes les types d’altérité, nous pourrions faire une toute petite réflexion qui serait comme une pensée silencieuse eu égard à notre présent. Il est une réflexion personnelle silencieuse qui s’exprime ici de la même façon silencieuse, expression à comprendre comme nécessaire pour l’authenticité du silence et ce silence, qui s’exprime dans une réflexion, est toujours marqué par le respect de toutes les personnes.

Dans le bain à remous des vagues constituées par des personnes étrangères qui frappent à la porte de l’Europe ou qui y entrent sans beaucoup de courtoisie, on peut trouver dans l’espace publique une multitude de réactions plus ou moins épidermiques. Il y a beaucoup de personnes qui s’expriment là-dessus, mais, malheureusement, ils sont beaucoup plus nombreux ceux qui gardent le silence. Entre ceux qui s’expriment, certains manifestent leur inquiétude par rapport au statut identitaire de l’Europe et regardent avec réticence le comportement, qu’ils ressentent comme barbare, de quelqu’un nouvel arrivé et ils peuvent ressentir  un peu de peur envers la future cohabitation avec ces personnes. D’autres essaient de comprendre la situation de ces personnes qui arrivent dans leur ville, dans leur pays, et qui peuvent penser avec terreur aux horreurs auxquelles ces personnes, les réfugiés, essaient d’échapper. Alors, les citoyens, qui accueillent ces étrangers, animés de compassion, cherchent de sympathiser avec eux. Probablement, tout le monde se pose des questions concernant la capacité des Etats européens à gérer et à intégrer ces personnes. Nous pourrions seulement observer que l’intégration pourrait être vue comme un vieux problème des Etats d’Europe, qui ont dû se confronter avec un certain nombre de situations de ce type dans leur histoire.

Il serait très bien que les phénomènes de ce type donnent à penser, c’est-à-dire qu’ils démarrent les mécanismes d’une salutaire réflexion, pour pouvoir comprendre, gérer et intégrer vraiment ces personnes. Les problèmes d’intégration qui existent actuellement dans beaucoup des Pays Européens peuvent porter à penser à une éventuelle catastrophique possibilité que certains évènements de l’histoire comme la Shoah pourraient se répéter toujours. Par exemple, en tenant compte des grandes différences historiques et d’envergure, on pourrait associer la situation actuelle des immigrés dans les Etats Européens et donc leur intégration, avec la façon dont ces mêmes Etats ont abordé dans les derniers siècles les circonstances de la relation avec les personnes d’ethnie juive, circonstances qui ont rendu possible la monstruosité de la Shoah.

Comme les juifs dans les siècles antérieurs, les immigrants d’Europe actuelle, provenant du monde entier, risquent de vivre isolés pour longtemps dans des ghettos spirituels ou même physiques. En effet, les hommes politiques peuvent se photographier en adoptant soit la posture d’un bon samaritain, soit celle d’un guerrier patriote, sur la base à ce que demandent les circonstances du présent ou autrement dit comme le demande l’électorat. Ceux qui s’appellent hommes d’affaire peuvent profiter en exploitant ces pauvres qui cherchent une meilleure vie. Certainement, il y a aussi beaucoup personnes autochtones qui font tout ce qu’ils peuvent pour aider ces étrangers et répondre à leurs besoins. Nous devons tenir compte du fait que la majorité des simples citoyens qui, mal préparés à accueillir ces étrangers, font face en silence à la difficulté de la cohabitation quotidienne avec eux. Les nouveaux arrivés, à part le fait qu’ils viennent d’une culture différente et donc se comportent différemment, font concurrence aux autochtones sur le marché du travail, et peuvent être insolents, bruyants, en volant ou même en étant agressifs. Certainement la pauvreté inclut très souvent même le manque d’éducation ou l’absence de la moralité. Ces aspects de la pauvreté sont les plus difficiles à digérer par les simples citoyens. Mais, en laissant tomber un aspect qui tienne de ce premier niveau de la rencontre, c’est-à-dire le fait que tous les immigrants n’ont pas tous ces défauts et même que / tous les simples citoyens ne sont pas toujours non plus des honnêtes hommes, qu’ ils n’ont pas toujours la disponibilité, le temps ou la préparation nécessaires pour faire des distinctions immédiates, ou encore moins le luxe d’avoir toujours une action informée dans la société ou même une attitude compréhensive et la disponibilité ou la compétence à éduquer, à travers leur vivre, en montrant leur valeurs, sans imposer rien et sans utiliser la force. Nous pourrions observer que, au niveau de la société en général, la pauvreté de ces personnes étrangères pourrait disparaitre dans quelques générations. En effet, les immigrants qui acceptent aujourd’hui à faire les travaux considérés comme les plus bas, qui sont disposés à travailler de nombreuses heures supplémentaires, peuvent arriver à une certaine richesse matérielle ou même intellectuelle. Et alors ils pourraient arriver ainsi à accéder à des positions de pouvoir dans les sociétés. Dans cette situation, ils pourraient utiliser le pouvoir de la même façon qu’ils l’ont ressentie être utilisée par les autres contre eux-mêmes, considérant cela comme une espèce de juste compensation. Cela pourrait alors se vérifier comme engendrer un cercle vicieux, comme une mauvaise répétition. Dans cette situation, ces personnes d’origine étrangère pourraient, probablement, augmenter davantage encore les sentiments d’aversion cultivés en silence à leur égard par les autochtones, qui deviendraient encore plus hostiles. Ainsi, dans un tel contexte, l’apparition d’un catalyseur pour cette haine, d’un nouvel Hitler et du type de nationalisme représenté par ce personnage, pourrait devenir beaucoup plus plausible et offrir l’occasion aux sentiments cultivés en silence d’engendrer de nouvelles horreurs.

La possibilité qu’un scenario aussi noir se répète, au moins à la même échelle que celle de la Shoah, est, certainement et heureusement, peu probable. Mais le fait que tout le monde reconnaisse que la Shoah a été une grande horreur, qui ne devrait jamais se répéter, ce n’est tout de même pas assez pour abaisser la garde de la raison. Surtout quand les circonstances de cette monstruosité consommée dans le vingtième siècle n’ont pas été encore totalement éclaircies. Nonobstant les évènements très importants de l’envergure de la   Shoah que nous espérons qu’ils ne se répèteront plus, nous pourrions observer le fait que des  petites catastrophés  se produisent quotidiennement dans l’espace européen et pas seulement. Nous pourrions encore noter que le sens de ces abus ou atrocités n’est pas unidirectionnel, c’est-à-dire, que non seulement les immigrants sont victimes du manque d’une juste intégration mais également les citoyens autochtones, d’un certain point de vue historique de ces pays, sont à leur tour exposés à être victimes. Eux aussi peuvent être victimes, soit au niveau des aspects tenant de la cohabitation quotidienne avec les immigrants, soit alors quand ils sont victimes des attentats, comme ce fut, par exemple, le cas des crimes beaucoup regrettés perpétrés dans la rédaction de la publication Charlie Hebdo, dont les auteurs furent, apparemment, des citoyens français, au moins selon leurs pièces d’identité.
On pourrait dire que l’on parle de l’absence d’une bonne intégration, soit quand les victimes des agressions sont des étrangers venus vivre dans les États Européens, soit quand les victimes des agressions sont des citoyens autochtones de ces mêmes Etats. Le manque d’intégration se ressent non seulement par la carence des Etats Européens dans l’accueil, l’éducation et l’inculturation de ces étrangers, mais aussi, de façon plus spécifique, dans la préparation et l’éducation de propres citoyens pour aller à la rencontre de ces étrangers et les aider dans leur procès d’intégration et, plus en général, dans le souci d’élever le niveau d’éducation des propres citoyens, c’est-à-dire de les aider à être conscients et vivre entre eux dans la vie quotidienne les valeurs de leur culture que l’histoire leur a transmis après beaucoup de sacrifices. On pourrait observer ici, par exemple, seulement le fait que tandis que l’homme de la Grèce Antique, décrit par Platon ou Aristote, est allé dans l’espace publique mû par sa vertu et pour faire briller cette vertu en rapport aux autres en s’exerçant au bénéfice de ses concitoyens, l’homme contemporain semble fréquenter l’espace publique en étant animé par une espèce d’égoïsme en étant seulement intéressé à remporter chez soi, dans sa maison, le plus de profit possible, profit compris surtout en termes matériels. Cela peut nous faire soupçonner le manque de valeurs vécues et une certaine empathie non seulement par rapport à des étrangers, immigrés mais aussi par rapport aux autres compris comme propres concitoyens, voisins ou même membres de la propre famille. Ces carences peuvent être accompagnées par l’absence d’un dialogue authentique et permanent au sein des sociétés occidentales. Comme des citoyens des Etats Occidentaux pourraient subir silencieusement les différents actes abominables faits par des étrangers, de la même façon, beaucoup des immigrants pourraient subir en silence l’exploitation ou les abus dont ils sont victimes. En aucun cas, la violence n’est justifiée, mais son arrivée, est probablement très souvent préparée par la culture de la haine par rapport à l’autre en silence, une tolération qui n’est pas du tout acceptation et encore moins dialogue ou intégration. Et pourtant, ces derniers, s’ils étaient présents porteraient beaucoup de fruits et de la richesse sur tous les plans et pour tout le monde.

Ainsi, nous pensons qu’un certain silence est toujours nécessaire. Après des catastrophes comme celle de la Shoah, l’humanité entière peut rester sans parole, mais, selon nous, le silence, compris comme expression, correspond à la même nécessité. Ce silence peut s’exprimer comme une élaboration d’un deuil, dont fait partie aussi le besoin d’en parler, de partager avec les autres, de témoigner, à propos d’un traumatisme vécu. Le silence peut encore avoir la forme de la réflexion, de la pensée, qui s’élabore et s’exprimerait toujours de façon respectueuse en tenant en compte de toutes les circonstances possibles, rien n’étant interdit à la réflexion. Ce silence compris comme réflexion, expression, si on parle d’un traumatisme par exemple, peut appartenir soit aux victimes soit aux agresseurs – certainement même à tous les deux – en contribuant à l’éducation de la postérité, même si on est toujours conscient du component qu’on pourrait nommer émotivité dont est touché l’élaboration faite par chaque partie – dû au fait d’avoir été partie, d’avoir été touché dans ce procès. Toujours dans l’exemple du trauma, on peut penser le silence qui s’exprime dans la pensée de la postérité, par rapport à ce trauma, catastrophe, qui pourrait être regardé comme l’expression du silence seulement si cette expression était marquée du respect. Ce silence exprimé dans la pensée de la postérité par rapport à une catastrophe du passé pourrait apporter encore plus de clarté et de bonne neutralité pour l’éducation actuelle de l’humanité. Le silence compris comme respect, pourrait couvrir beaucoup d’autres champs de notre vie. Par exemple, dans l’espace intellectuel et surtout universitaire, il pourrait se concrétiser dans la sobriété, une parcimonieuse utilisation des mots, en étant toujours conscients du danger d’éroder la confiance dans la vérité due à la prolifération des mensonges soit pour cacher une ignorance, soit pour manipuler. Mais on pourrait être aussi conscient par rapport au risque de la démonétisation des mots, celle-ci étant due soit à l’utilisation massive des mots sans connaître leur vraie signification – par exemple, cela peut être compris comme le procès du « beaucoup parler/écrire sans vraiment ne rien dire » – soit à la production de discours prononcés ou écrits en étant pressé selon le principe publish or perish, sans y avoir beaucoup réfléchi.

Conclusion

Nous sommes partis de la thématisation du silence par M. Fayet et nous avons pris comme point d’appui surtout le silence concret dont des auteurs comme T. Adorno relèvent la nécessaire installation après l’horreur de la Shoah. Notre réflexion a voulu se constituer comme une expression de ce silence. Même si cela semble être une démarche paradoxale – l’expression semblant être exactement le contraire de silence – nous avons voulu montrer que l’expression comprise comme délicatesse et respect est, de quelque façon, nécessaire pour ce qu’on peut nommer authenticité de l’acte même du silence. Ainsi, nous avons interrogé les différentes instances de l’articulation du silence en montrant que le silence peut être vu aussi comme complicité à des actes qui ne sont pas dignes pour l’humanité, comme les catastrophes qui se sont passées dans le vingtième siècle et qui pourraient se répéter toujours si on abaisse la garde du raisonnement. Nous avons essayé de montrer qu’une saine réflexion et son expression telle que le dialogue et le débat respectueux au sein de notre société, font parte de la réalité du silence et sont toujours nécessaires pour pouvoir accepter le présent, et le bien vivre , comme un véritable trésor transmis par l’histoire et pour ne plus répéter les horreurs du passé. Notre réflexion a voulu signaler le fait que l’indignation tacite, sans l’expression et le dialogue, peut porter à des explosions regrettables de violence. Donc, notre pensée, ci-dessus exprimée, est celle de croire que nous ne devrions jamais nous sentir exonérés du travail acharné de la réflexion et du sentiment d’humanité. Pour ce que nous regarde, nous pourrions seulement affirmer notre honte face aux désastres du siècle passé comme la Shoah ou les goulags, mais aussi face à toute sorte d’humiliation qui se consomme même aujourd’hui, tacitement, dans notre espace européen.

 

Annexe

Pour essayer de légitimer l’expression du silence faite dans la réflexion ci-dessus, tout en étant conscient du fait qu’on ajoute une expérience personnelle à une réflexion déjà personnelle, je rapporterai un épisode qui a eu lieu il y a de nombreuses années, quelque part dans la première moitié des années 2000. J’étais alors étudiant dans une université en Italie et j’habitais dans une grande maison avec d’autres étudiants et des professeurs. Les weekends, le service d’accueil étant fermé, nous, les étudiants, devions répondre au téléphone de la structure et ouvrir la porte d’entrée. Un jour où j’étais donc de service, j’ai ouvert la porte à une personne qui avait sonné et qui demandait quelque chose à manger et un lieu pour dormir. Je lui ai alors préparé un repas rapide. Mais, comme le règlement de la structure n’autorisait pas de garder ces personnes pour dormir, j’ai proposé à cette personne de l’accompagner en ville à la recherche d’un lieu pour dormir – nous faisions également un service de volontariat dans une autre structure pas très loin de là-. La personne était un homme d’une cinquantaine d’années, il semblait venir d’Afrique du Nord. Il ne parlait pas très bien l’italien mais nous avons tout de même réussi à nous comprendre. Dans la rue, l’homme s’est rendu compte que je sentais l’odeur d’alcool et s’en est donc excusé. J’ai lui dit qu’il n’avait aucun besoin de s’excuser, que c’était sa vie personnelle. Il m’a alors confessé qu’il n’avait jamais bu dans son pays d’origine. Ainsi, il a commencé à me conter un peu de sa vie récente : « Je suis en Italie depuis seulement quelques années, j’ai travaillé, toujours avec un contrat de travail renouvelable et de même mon permis de résidence. Je travaillais dans les frigos où, selon la loi, je ne devais pas travailler plus de quatre heures, mais … j’ai souvent travaillé durant dix heures, et même plus. A ce rythme-là, je suis tombé malade – j’ai pu constater sur lui une espèce d’eczéma, – Alors, mon contrat de travail n’a pas été renouvelé, le permis de résidence non plus, ainsi voilà comment je suis devenu, malgré moi, clandestin ».
Après lui avoir trouvé le lieu pour passer la nuit, j’ai considéré ma mission accomplie, je l’ai donc quitté en lui serrant la main et lui souhaitant bonne chance. Le souvenir de cet épisode m’a poursuivi pendant longtemps, j’en ai parlé avec des amis et je me suis même senti quelque peu responsable des problèmes que cette personne m’a confessés. Je me suis demandé aussi, en parlant avec des amis italiens ou non, ce qui se passerait si cette personne, par exemple, arrivait à faire des grosses bêtises, et qui serait le responsable de ces bêtises ? Je me suis rassuré en me disant que le premier responsable, c’était bien sûr la personne elle-même. Mais ensuite, je me suis dit qu’il avait aussi des circonstances qui auraient pu favoriser certains actes, mais encore que des personnes pourraient se sentir responsables de ses actes – j’ai pensé surtout aux patrons qui ont exploité cette personne et à d’autres qui ont connu sa situation sans rien faire. J’ai pensé encore plus loin, en imaginant que le mal, qu’il aurait fait, il aurait pu faire monter la choler des simples personnes autochtones ou mêmes de ses victimes, qui auraient pu sentir cette choler et, probablement, même une éventuelle violence vers lui comme justifiées. J’en suis donc venu à me sentir moi-même responsable, et même à ressentir une espèce de culpabilité, puisque j’avais eu connaissance des problèmes de cette personne sans pour autant avoir tenté quelque chose pour lui. Dans un second temps, je me suis dit que moi aussi j’avais été, quelques années avant lui, un tout petit étranger en Italie, si bien que je n’avais sans doute que bien peu de moyens de l’aider, même si j’avais continué m’y intéresser. Mais, ce que j’aurais pu faire, c’était tout simplement chercher à le revoir, et aussi de l’écouter…,

 


(1) Cf. ADORNO, Theodor W., Dialectique Négative, Trad. Groupe de traduction du Collège de philosophie: Gérard Coffin, Joëlle Masson, Olivier Masson, Alain Renaut et Dagmar Trousson, Postface de Hans-Günther Holl, Paris, Payot & Rivages, 1978, p. 283 et seq.

 

Bibliographie

ADORNO, Theodor W., Dialectique Négative, Trad. Groupe de traduction du Collège de philosophie: Gérard Coffin, Joëlle Masson, Olivier Masson, Alain Renaut et Dagmar Trousson, Postface de Hans-Günther Holl, Paris, Payot & Rivages, 1978.